道家的智慧养生是顺应自然

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老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这一高度概括而精辟的语言，可谓道教思想精华之所在，不仅是千古不易的做人做事、证道的法则，更是颠扑不破的养生之道，深刻地揭示了人们“回归自然、天人合一”的自然大道。

　法：效法。道家养生讲究的是效法和顺应自然，顺应四时，返璞归真，健康就是人与自然的匹配和顺应。

　人法地

　是指人要以大地为法则。春生、夏长、秋收、冬藏，健康就是顺应这个规律。春天，大地阳气升腾，地力恢复，人就要去耕种，去顺应百花生长。夏天，万物蓬勃、葱茏、茂盛，人体与整个大地都处在一种"旺盛"的状态之中。秋收冬藏，秋天果实成熟，是收获的季节，我们讲的"贴秋膘"，就是说要在这个意味着成熟的季节及时修身养性。冬天，一场大雪覆盖大地，整个地力进入滋养休息的状态，为来年的恢复做好准备。

　地法天

　为什么大地会遵循这样一个节序呢，这就是地法天。春天百花盛开，是因为天上下雨；夏天万物葱茏，是因为阳光最酷烈；秋天果实成熟，经过了春生、夏长，到这个时节自然就该收获了；冬天万物休养，是因为天上下雪，覆盖大地。

　天法道，道法自然

　人与自然和谐。说的就是人与大自然的和谐，按照这样的规律，顺应整个自然的`调理，才是最健康、最智慧的。眼下，大家经常提起"中医养生"。中医并不是中国之医，而是中庸之医。它讲究的是调和，是系统中的平衡，是循环调理。它不会治标不治本，不会看到一个表象攻其一点。

　“蝴蝶效应”。人体本身就是一个有机世界，我们都听说过蝴蝶效应，就是在大洋的这一岸，蝴蝶振翅，引发整个大洋气流改变，大洋彼岸可能就出现海啸了。人体也是一样，打喷嚏、流眼泪，有可能就是身体里某项大的功能出现问题了。因此如何把我们的个体生命当作整个科学系统去调养、去平衡，是非常关键的。

　顺应物序。人身上的肝胆肺腑，各种经络，都有其最活跃的时间与规律。无非就是按照 "日出而作，日落而息"这种中国古人最朴素的方式去做。只要顺应这个物序，吃什么补药都不如食补最健康；做多少护肤美容，都不如睡足觉最踏实。

　顺应四时。我们身边不乏这样的现代人：夏天，拉着厚厚的窗帘，在温度很低的空调房间里办公，不知窗外艳阳高照；冬天，房间里暖气很足，对大自然的冰天雪地没有概念；锻炼，就是坐几十层电梯，到健身房去跑步；吃饭，就是胡吃海塞，然后再大把吃减肥药。现代人把简单的生活复杂化了，变得不再朴素。其实健康是一件最朴素的事情，它需要一种智慧，尤其需要一种敞亮的心情。

　遵循自然法则。你看所有的植物，都要进行光合作用，人也一样，经常去接接地气是最健康的事情。让我们回到一种赤子之心，婴儿状态就是最健康的。没有孩子的时候我不懂，为什么总是听说小孩子缺钙，而且吃了各种钙还缺？自己有了孩子以后才知道，原来，吃了钙最重要的是要到外面晒太阳！不晒就吸收不了。这是多好的例子啊，一个婴儿的生长，是最接近本初的那种植物和动物的状态，人类就是一种哺乳动物，我们在世界上生存的法则，和所有动植物一样，不要人为去打破这个法则。让我们回到一种和自然更亲近、更融合的状态，而不是更防范，更抵御。

　融入大自然。中国人与自然之间，有一种天生的亲密。在这件事情上我们不妨效仿古人，多去外面世界看一看，春花秋月，就会从你的生命中穿行而过。

　在春天的时候，我们可以像李白说的那样：“两人对酌山花开，一杯一杯复一杯。我醉欲眠卿且去，明朝有意抱琴来。”如果人们都能这样清风明月，宁静地去看看烂漫山花，那你的心情也会如花绽放。

　到了秋天，你能像杜甫那样：“摇落深知宋玉悲，风流儒雅亦吾师。怅望千秋一洒泪，萧条异代不同时。”感受秋风秋叶从你心上扫过，一眼望断千古，你能够有宋玉那样的悲伤，你就会多一份珍惜。

　夜晚，我们能够仰头看一看繁星朗月，用心体会张若虚的追问：“江天一色无纤尘，皎皎空中孤月轮。江畔何人初见月，江月何年初照人。人生代代无穷已，江月年年只相似。不知江月待何人，但见长江送流水。”我们如果真有这样的追问，那么月进人心，你就会变得疏朗和明亮。

　如果我们真能安安静静地身处碧山之中，像辛弃疾说的那样：“我见青山多妩媚，料青山见我应如是。”你与青山对视，能够看出青山别有的韵味来，那你就融进了山岚。如果你能够和朋友在这个地方审美，不是进音乐厅里听人造的管弦乐，而像李白说的“蜀僧抱绿绮，西下峨眉峰。为我一挥手，如听万壑松。客心洗流水，余响入霜中。不觉碧山暮，秋云暗几重。”这一切怦然入心，你就与自然融合了。

　对现代人来说，这个天地固然，但我们就是不去，我们总是封闭在喧嚷的都市中，怎能有王维的心境，看见“明月松间照，清泉石上流”，我们怎么能够“人闲桂花落，夜静春山空”，古人的心能安静到桂花落地都听得见。

　返璞归真。为此，拒绝喧嚣，复归宁静，拒绝奢华，返璞归真，这大概是我们现代人能够做到的一种养生的功课。当整个世界都在用加法的时候，健康是需要用减法的，要学会剪掉繁复的外在东西，以最简单的方式顺应自然。

　热爱自然与人生。同时，想要健康，很重要的一点是要“热爱”。要对春花秋月保持一种纤细的敏感，保持孩子一样的天真，那么这些古诗文中描绘的境界，就会来到你的身边。嵇康说：“目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄。”一个人，手上挥着琴弦，眼睛随着归鸿断雁消失在天边的时候，就会“仰观天地之大，俯察品类之盛，俯仰终宇宙，不乐复何如”。它表达出的是一种生活态度与方式，我们看着这些古人，他们健康而朴素，他们自信而蓬勃，他们怀着孩子一样的明亮与天真，在千古之前以他们的方式启迪着后人。

道教与养生

世人养生的目的是长生不老，与天地共存，曰天人合一。但红尘滚滚，长生不老只是梦想而已。

如是退其次而求健康长寿。不生病或少生病，特别是与癌症无缘！

人体只有二个病因：爱情、饮食。治病方法只有一个：把人变得年轻漂亮。人年轻了，病就不缠身。脏器衰弱、人老了，各种各样的病就来了。

因此，不必问病因病理，只管采用松露养生方法诱导衰老、退化、异化细胞自溶凋亡，活化骨髓造血功能，分生出相应的血周干细胞，完成原位细胞再生。细胞年轻化了，脏器就年轻。脏器年轻了，人岂能衰老？返老还童也就是自然而然的事。人返老还童了，病也就没有了。因为生病的细胞、脏器更换成新的了。原来的毛病自然就不会有了。就像是一台车，把发动机换新的了，管他是活塞、气门、曲轴、封闭环、活塞环、缸套磨损等等什么问题，I 型、II 型什么的，反正你我都不懂，也无需懂。咱们得闲找情人去…

松露疗法是实战科学。一招制敌。把病治好了，人漂亮年轻了，怎么解释都行。治不好病，断不了根，怎么解释都没有用。

　道教是华夏民族的传统宗教，以贵生、养生为鲜明特色。道教重要经典《度人经》强调：“仙道贵生，无量度人。”生命的神圣，生命的珍贵，已成为道教徒的信仰与人生追求。全生作为道教另一个贵重生命的概念，早在《南华经》中就已有论述。南华真人在《养生主》篇中说：“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”《吕氏春秋贵生》中也说：“全生为上。”并说：“所谓尊生，全生之谓。”全生就是要体现生命的贵重与神圣，要保全生命的自然本性，让生命得到完善的呈现。

　祖天师张道陵立教之始，就明确提出生命乃是道的体现，从而开创了道教贵重生命的修炼传统。这一思想一直为后来者所继承与传扬。近代以来，流行的观点认为正一道只重视符箓斋醮、不注重养生，这是不符合历史事实的。我们从历史上三位最重要的天师的有关论述就可得知，珍重生命、注重修炼是正一道一以贯之的传统。诚然，正一道以擅长符箓斋醮著称，这是发挥道教福国裕民、济世利人的社会作用，而这种作用得以发挥的基础，正是精湛的内修功夫。正如四十三代天师张宇初所指出的，“虽科教之设，亦惟性命之学而已”，“非明性命根基，曷得功行全备？”

　从祖天师揭橥“生乃道之别体”，到三十代天师提出“养其冲气以全生”，再到四十三代天师强调“性命为学道之本”，彰显的是正一道源远流长的贵生修炼传统。拨开历史的迷雾，我们可以清晰地看到隐藏在符箓科教这些外在形式背后的深厚的内修根基。贵生修炼，这既是正一道的精义，也是整个道教的精义。

　 一、生乃道之别体

　生乃道之别体是祖天师立教的重要教义思想。他在《老子想尔注》中说：“道大、天大、地大、生大。四大之中，何者最大乎？道最大也。”宇宙之中，道为本源，它生天、生地、养育万物，是自然造化的枢机，是生生不息的内在力量，是事物运行的规律。道就是正一天师道信徒的最高信仰，祖天师立教行教的过程，也就是阐扬大道的过程。而关于生，《注》中是这样说的：“域中有四大，而生处一。四大之中，所以令生处一者。生，道之别体也。”“生”之所以与大道、与天地并列而居，因为它就是道的呈现、是道的别体。祖天师深刻体悟到生与道的密切关系，赋予“生”以重要意义，并从关怀生命出发，把人的生命提升到与“道”同等的地位。

　生命对于人来说是最宝贵的。健康长寿是人们的普遍愿望。祖天师创立道教，开辟了一条使生命获得永恒的道路。祖天师指出，生命的根源在于大道，生命本身就是大道的呈现。正如《太上老君内观经》所言：“道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之。生道合一，则长生不死，羽化神仙。”

　既然生、道实为一体，那么养生之要就在体道、法道、合道。《想尔注》中说：“欲求仙寿天福，要在信道。”人与道相亲则相近，就能将个体的生命与宇宙大化自然融为一体，使个体的生命达到永恒，即：“行道者生，失道者死”，“能法道，故能自生而长久也。”人生天地间，得其钟秀之气而最灵，能够体悟宇宙之间的生机流转，因应自然而体道成真。养生的最终目的，就是“唯愿长生”，把这种生机像大道一样绵延不绝，而这种“愿望”，不是人心刻意为之，而是“如天下谷水之欲东流归于海”一样，与天道运行一样地自然。这其中强调的是生与道的默合，即自然而然的一种结合、与生俱来的一种结合、是生与道的浑然一体。

　唯愿长生以得成仙寿的方法。第一，结精自守。《想尔注》认为，“精”是人生存的根本，“精者，道之别气也，入人身中为根本。”因此，人只有宝精不失才能长生。注文中说：“古仙士实精以生，今人失精以死。”那么，如何才能宝精不失呢？《想尔注》提出的方法是“积精成神”。这便是后世内丹学“炼精化气”、“炼气化神”之说的渊源。积精成神的前提是“结精自守”，“精结为神，欲令神不死，当结精自守。”第二，清静无欲。《想尔注》认为，清静无欲乃是道的本性：“道常无欲，乐清静，故令天地常正。”因此，“道人当自重精神，清静为本”，做到“情性不动，喜怒不发，五脏皆和同相生，与道同光尘也”。第三，多积善功。《想尔注》认为，“行善，道随之；行恶，害随之也”。要达到宝精长生的目的，还必须多积善功。故求长生者，“百行当修，万善当著”。

　 二、 养其冲气以全生

　祖天师张道陵尊道开立了道教，也奠定了道教特别是正一天师道贵重生命的传统。及至宋代，三十代天师张继先提出了“养其冲气以全生”的重要论断。三十代天师张继先，深受宋徽宗崇信，多次被召问治国之道及养生之术，于崇宁四年（1105）被宋徽宗赐予“虚靖先生”名号。虚靖先生虽生性淡泊、无心于尘间俗事，但出于对国家及百姓的责任，祈愿还百姓一个政通人和的国家，无奈面对徽宗朝的奢侈，所看到的尽是失望，最终还是拒绝了徽宗所授“大虚大夫”名号后归隐江西龙虎山。先生虽一生短暂，但是对于道教法术及内外丹颇有研究，其思想主要收录于《虚靖天师语录》，细读之，可窥见其中与祖天师一脉相承的生命态度。

　虚靖天师《题冲虚堂》一诗中首句为：“养其冲气以全生”。我们可以把它理解为他的生命观。“冲气”一词，见太上道祖《道德经》中：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，意为宇宙中阴阳二气激荡，相互作用，以致中和。对于这一句的解释，唐玄宗在他注《道德经》中的论述最为透彻：“一者，冲气也，言道动出冲和妙气”，从中我们可以理解到，冲气是大道运行中产生的，亦即道气。冲气调和，阴阳含孕，然后万物阜成。因此，冲和之气可视为连接阴阳万物与道体之间的媒介，也是个体修道、得道的媒介。通过这样的注解，我们就不难理解虚靖天师的“养其冲气以全生”，就是把含养冲气作为育养生命的首要条件，贵生、养生皆以冲和之气为本，具有冲和之气者，必定是阴阳调和、谦卑柔弱，其本质是合于大道的。

　对于修道，虚靖天师强调的是生命个体内在的动力及意愿，诚如他在劝诫宋徽宗时所说：“身外无道，重在修己建德。”其中所蕴含的思想是修道在自身，由己不由人。他在《大道歌》里也表达了同样的观念：“道不远，在身中，物则皆空性不空。”如前所说，人是秉自然灵气而生，体内自然含有道性，我们所要做的，只不过是反求诸己，寻找且激发这个道性而已。下一句说：“性若不空和气住，气归元海寿无穷。”何为性？南华真人讲：“性者，生之质也，”成玄英解释为，性是先天赋予人的生命特质。从道教内丹学角度来看：“性则神也”，神去形即死。因此，我们可以视万物为虚空，却要时刻关照我们的神性，才能让冲和之气有所住留，因为：“神驭气，气留形，不须杂术自长生。”神性可安顿体内的冲和之气，有了这个冲和之气，不需其他庞杂的修炼之术便可得长生。关于如何养神、安神，《大道歌》中又说：“欲得身中神不出，莫向灵台留一物。物在心中神不清，耗散真精损筋骨。”灵台，就是我们的心灵，要想神气不散，就要保持心地不为外物所染触，不被欲念所缠绕，他说：神仙妙用最难窥，学道多因欲道迷。而保持灵明神清的'要妙就是修心，这也虚靖天师生命修炼的落脚点。他的《心说》中这样说：“夫心者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源，与天地而并生，为神明之主宰。”心，是道在人身中的体现，人身以此为主，寿夭生死本于此，行善还是作恶亦发源于它，因此，养生需先养心，保持心地的纯净，才能养得住冲和之气：“元神一出便收来，神返身中气自回。如此朝朝并暮暮，自然赤子产真胎。”以修心为根本，修炼的追求就是要结就金丹，即修性炼命结成真胎、结就金丹。为此，虚靖天师曾撰《金丹诗》四十九首传世，综论金丹之道。诗中说：“我身我命与天齐，只得金丹便出迷，灵质长来居玉殿，圣胎生就步云梯”。

　 三、性命为道学之本

　“性命为学道之本”是四十三代天师张宇初所高扬的主张。张宇初天师世称“道门硕儒”，集历代天师思想之大成。他曾说：“文以彰道，道以文著。”因此不仅自己著述颇丰，还主持编纂《道藏》，泽被后人。张宇初天师在他的著作中对道统源流做了梳理，强调道教源本太上道祖之《道德经》。他在《道门十规》中说：“原其本也，虽有道、经、师三宝之分，而始自太上授道德五千言于关令尹。”要求修道者研习正道：“凡习吾道者，必根据经书，探索源流，务归于正。”此中所谓归于正，乃归于太上所立清虚无为之教。张宇初天师认为太上立教之本意是教导人们明悟生与死：“盖太上立教度人，正为超脱幻化，了悟生死。”在他看来，太上老子及关尹、亢仓、庄列的学说，“其言一本于修道德，全性命而已。内而修之,抱一守中，所以全生也。外而施之，不争无为，所以利物也”。（《岘泉集玄问》）所谓了悟生死，所谓全生，都是对生命关切与敬重所使然。张宇初天师对生命的关切是以性命的修炼为基础的。他说：“若非究竟本来，了达性命，则何所谓学道之士也？”其对于生命之道的思想阐释，《道门十规》中一句话可概括之：“学道之本，非性命二事而何？”所谓性命二事，性即心性，命即生命，性即是人的灵觉，命即是人的生机。学道修炼，不仅要修炼人的心神品性，也要修炼人的气血身体。

　正一天师道素来以符箓开教度人，然张宇初天师指出，性命之学正是天师道法的基础。他说：“凡行持之士，必有戒行为先，次以参究为务……苟能晨夕炼神养气，修持不怠，与神明交格，言行无慊，何患法之不灵、将之不佑！”强调度人以度己为先，行法以内炼为本，行符咒法箓之前，要“明性命根宗，累积真功实行”。他在《三元传度普说》中也讲到，正一法箓一方面可“盟誓外邪”，一方面要“内正一炁”，对外要驱除邪魔歪道，对内要修行自己。

　生命的修炼要在养气养神。张宇初天师说：“知养夫神气，则性命之道修矣。”他在《玄问》中说：“善言仙者，止曰无视无听，抱神以静，是以忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚而已矣。”养虚的方法重在虚心净虑。他说：“苟虚心净虑，守之以一，则中虚而不盈，外彻而不涸”。而虚心净虑则要“去芬华、忘物我、绝氛垢，以尽致虚守静之工”。如此“则复命归根也，深根固蒂也，涤除玄览也，抱一守中也”。

　从祖天师的生为道之别体，到虚靖天师的养其冲气以全生，再到张宇初天师的性命为学道之本，三位道教史上最重要的天师，虽然他们所处的时代不同，但都把目光聚集到了道教最核心的生命问题，而且是一脉相承。尽管宋元以来有正一道只重斋醮符箓不重养生之言语，但从以上所梳理的三代天师对生命的感悟中，我们就知道，在整个正一道的历史长河中，仙道贵生、度已度人的宗教情怀是一贯的。对全生之道与性命之道的探究，虽然已经探索了数千年，但这个探索至今还是没有终点，需要一代一代修道人去继续探索。其中还有更大的空间有待我们做深层次的挖掘，期望有识之士能给予更多的关注与研究，彰显道教这种对于生命价值独特的认知与理解，从而有益于人们关心生与死大事，养成良好的生活的态度。也就是升华生命，美好生活。

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